Khi tường thuật về những cơn cám dỗ của Chúa, Thánh Mátthêu dùng ba từ khác nhau để chỉ ma quỷ. (Mt 4:1-11) Ngoài chữ Ma Quỷ, ngài còn dùng Tên Cám Dỗ và Satan. Mỗi tên gọi biểu lộ một điều gì đó khác nhau về cách ma quỷ tấn công chúng ta và – quan trọng hơn – cách chúng ta để mình bị dẫn dắt vào tội lỗi.

Chữ Hy Lạp DIABOLOS (ma quỷ) có nghĩa là kẻ vu khống hoặc tố cáo sai sự thật. Nó xuất phát từ chữ DIA-BALLEIN, có nghĩa là ném ra xa. Xét cho cùng, kẻ vu khống là người làm rối tung mọi việc, khiến họ bối rối và dẫn đến những lời kết tội sai lầm. Diabolos là người đem đến sự rối loạn và chia rẽ – đó là cách mô tả chính xác về công việc của ma quỷ. Thật vậy, đó là bản tóm tắt công bằng không chỉ về tất cả những gì nó làm mà còn về tất cả những gì nó có thể làm.

Ma quỷ ném mọi thứ đi. Lời mời gọi của nó là sự chia rẽ. Nơi nó tìm thấy sự thống nhất và hài hòa, nó tạo ra sự mất đoàn kết và bất hòa. Động thái đầu tiên của nó là giới thiệu sự chia rẽ nghi ngờ. Nó thì thầm với người phụ nữ: “Có thật Thiên Chúa bảo: ‘Các ngươi không được ăn hết mọi trái cây trong vườn không’?” (St 3:1) Sự nghi ngờ này dẫn đến tội lỗi đầu tiên, tội lỗi mở ra mọi cách chia rẽ và tha hóa khác: con người với Thiên Chúa, đàn ông và đàn bà với nhau, mỗi người với chính mình.

Nó tìm cách đưa vào tâm trí chúng ta sự phân chia nghi ngờ tương tự: “Chúa có thực sự nói với bạn...? Chúa có thể tin được không?” Sự chia rẽ ban đầu đó là hệ điều hành cho tất cả những thứ khác. Người hay nghi ngờ rút lui khỏi Thiên Chúa, rồi chẳng bao lâu thấy mình xa cách người khác và thậm chí xa lạ với chính mình. Sự chia rẽ dẫn đến việc nói xấu, gièm pha, ngồi lê đôi mách, bêu xấu, ham muốn, đố kỵ và bạo lực, như chúng ta thấy trong sách Sáng Thế.

Tiếp theo, Thánh Mátthêu ám chỉ ma quỷ là kẻ cám dỗ. Lúc này cám dỗ là cách khác để gây chia rẽ. Nó có nghĩa là thu hút hoặc lôi kéo ai đó tránh xa điều tốt. Hãy lưu ý cách kẻ cám dỗ bắt đầu: “Nếu ông là Con Thiên Chúa…” Hắn đặt tính đồng nhất đó để thử thách, để kéo Chúa Giêsu ra khỏi đó. Như đã từng cám dỗ người phụ nữ từ bỏ niềm tin vào Thiên Chúa, giờ đây nó cũng tìm cách lôi kéo Chúa Giêsu ra khỏi địa vị làm Con Thiên Chúa. Với mỗi lần cám dỗ, nó gợi ý với Chúa Giêsu rằng hãy chấp nhận một số kế hoạch khác với kế hoạch của Chúa Cha, hãy tin tưởng vào điều gì đó khác hơn là Chúa Cha.

Đó cũng là điều mà kẻ cám dỗ làm với chúng ta. Nói một cách thẳng thắn, nó hỏi: “Thiên Chúa có thực sự là Cha của bạn hay không? Ngài có thực sự mong muốn điều tốt của bạn hay không?” Mỗi cám dỗ chúng ta trải qua là một bài kiểm tra lòng tin của chúng ta vào Chúa Cha. Kẻ cám dỗ gợi ý rằng chúng ta tin cậy vào một điều gì đó – niềm vui, giàu có, quyền lực – ngoài Chúa Cha. Nó phủ bóng lên lòng tốt của Chúa Cha, để gợi ý rằng Ngài không đứng về phía chúng ta mà Ngài đang cạnh tranh, rằng chúng ta không thực sự là con cái mà là thần dân.

Cuối cùng chính Chúa chúng ta đã nói: “Satan kia, xéo đi!” (Mt 4:10) Chữ Satan trong tiếng Do Thái không chỉ là cách mô tả hoặc tiêu đề, mà là tên riêng của ma quỷ, xác định nó là người tố cáo. Đó là cách nó được biết đến trong sách Gióp. Tương tự trong sách Dacaria, kẻ tố cáo đôi khi được dịch là kẻ thù. Satan là cố vấn chống đối, là công tố viên, buộc tội chúng ta trước mặt Thiên Chúa. (x. Dcr 3:1-2)

Nó buộc tội chúng ta về điều gì? Bản chất trường hợp của công tố viên này là gì? Đó có thể là một tội mà chúng ta đã phạm phải hoặc một tật xấu ngoan cố nào đó đang hành hạ chúng ta. Có thể đó không phải là điều chúng ta đã làm, mà là điều gì đó đã xảy ra với chúng ta. Dù thế nào đi nữa, kẻ tố cáo vẫn luôn tìm cách làm nghiêm trọng thêm sự xấu hổ của chúng ta. Chúng ta thấy điều này với Ađam và Êva. Những lời hứa mà nó đưa ra trước đó mau chóng biến thành lời kết tội. Sự xấu hổ khiến họ trốn tránh Thiên Chúa. Và kẻ tố cáo đã thắng.

Tương tự, nó buộc tội chúng ta đã gây ra điều xấu hổ khiến chúng ta trốn tránh Thiên Chúa. Nó thì thầm: “Mi không xứng đáng với tình yêu của Thiên Chúa. Tội của mi quá lớn, vết thương của mi quá sâu… Nếu những người khác biết thì họ sẽ từ chối mi… Mi không xứng đáng…” Nó định dựng lên một câu chuyện mới, để làm cho chúng ta quên rằng chúng ta được tạo nên từ tình yêu, quên rằng chúng ta xứng đáng với cái chết của Con Thiên Chúa, quên rằng Chúa Giêsu tha thứ tội lỗi và chữa lành vết thương của chúng ta. Nhưng dù cảm thấy xấu hổ đến đâu, chúng ta cũng không được che giấu. Thật vậy, chúng ta chỉ nhận được Ơn Cứu Độ khi chúng ta để cho Ngài tìm thấy chúng ta.

Điều quan trọng là Chúa chúng ta sử dụng danh xưng này để từ chối sự cám dỗ thờ phượng ma quỷ. Kẻ kết tội thích nhắc nhở chúng ta về những lần chúng ta đã làm điều đó – khi chúng ta thích thế giới sa ngã hơn là Thiên Đàng, tạo ra những vật cho Tạo Hóa và biến mình thành nô lệ cho tội lỗi. Ngôn sứ Giêrêmia gọi thần Baal của người Canaan là “điều xấu hổ” hoặc “thần xấu hổ,” vì con quỷ đó đã làm cho họ thêm xấu hổ và khiến họ làm những điều đáng xấu hổ. (x. Gr 3:24) Ronald Knox diễn đạt nó một cách thích hợp là “sự tôn thờ xấu hổ,” vì đó chính xác là những gì chúng ta làm khi chấp nhận những lời dối trá mà nó kể về chúng ta.

Chúa vạch trần ba bộ mặt của ma quỷ. Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự nghi ngờ, không tin tưởng và xấu hổ. Bằng cách dâng chính mình cho Chúa Cha, Ngài chữa lành sự chia rẽ sâu xa nhất và sự xa cách của chúng ta với Chúa Cha. Ngài hòa giải chúng ta với Chúa Cha và với nhau. Bằng sự từ bỏ của Ngài đối với Chúa Cha – “không theo ý Con, mà theo ý Cha” – Ngài đem lại cho chúng ta ơn tín thác ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn nhất. Bằng cái chết nhục nhã, Ngài tiết lộ giá trị thực sự của chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi sự xấu hổ.

LOẠI PHẢN KITÔ CỦA TÔI

Robert Hugh Benson viết tác phẩm “Lord of the World” năm 1907, chỉ 4 năm sau khi anh em nhà Wright phát minh máy bay và 7 năm trước Đại Chiến đẫm máu. Tôi đọc tác phẩm đó hơn 60 năm trước. Từ đó, mỗi thập niên tôi đọc lại nó. ĐGH Phanxicô đã đọc và công khai đề cập đến nó nhiều lần, và cuốn tiểu thuyết luôn có một lượng người theo dõi cuồng nhiệt, nếu sùng bái. Lấy bối cảnh trong tương lai gần, đó là câu chuyện về sự trỗi dậy của kẻ phản Kitô, trận chiến đỉnh cao giữa thiện và ác, và ngày tận thế.

Là con trai một tổng giám mục Anh giáo của Canterbury, Benson là người cải đạo sang Công giáo và là một linh mục. Ông viết vào thời điểm đỉnh cao của cuộc sống Âu châu, thời điểm có sự thay đổi nhanh chóng về khoa học và công nghiệp, bất ổn xã hội và chủ nghĩa cực đoan chính trị. Hôm nay đọc cuốn tiểu thuyết này là một kinh nghiệm hiếu kỳ. Theo một cách nào đó, thế giới và Giáo Hội rất khác so với tương lai mà Benson đã tưởng tượng. Nhưng cuốn sách này có sức mạnh bền bỉ phi thường vì nó đã nắm bắt – và vẫn còn nắm bắt – một số bản năng con người và tinh thần của thời đại.

Trong câu chuyện của Benson, kẻ phản Kitô là một kẻ có thật, là nhân vật Julian Felsenburgh. Cái tên “Julian” không phải là sự tình cờ, nó nhắc lại về hoàng đế bội giáo Julian, cháu trai của Constantine, người đã cố gắng khôi phục tà giáo La Mã vào thế kỷ 4. Felsenburgh nổi lên như vũ bão trong bối cảnh thế giới từ một quá khứ mơ hồ.

Ông ta ngăn chặn một cuộc chiến tranh toàn cầu, đem lại một kỷ nguyên mới về tình hữu nghị giữa các quốc gia và thể hiện thiện chí mãnh liệt bắt nguồn từ tôn giáo của chủ nghĩa nhân văn. Cuối cùng nhân loại đã có hòa bình thực sự... mặc dù Kitô giáo bị đàn áp vì chủ nghĩa tối tăm chống nhân loại.

Niềm tin của Benson vào một kẻ phản Kitô bắt nguồn từ Kinh Thánh, đặc biệt là người đàn ông vô luật pháp trong Tân Ước vào cuối thời: “Tên đối thủ tôn mình lên trên tất cả những gì được gọi là thần và được sùng bái, thậm chí nó còn ngồi trong Đền Thờ Thiên Chúa và tự xưng là Thiên Chúa.” (2 Tx 2:4) Benson cũng không phải là người duy nhất có suy nghĩ đó. Triết gia kiêm nhà thần bí người Nga Vladimir Solovyov đã viết “Truyện Ngắn về Kẻ Phản Kitô” vào cuối thế kỷ 19.

Nhà thần học vĩ đại Romano Guardini, người Đức, đã nói về kẻ phản Kitô trong kiệt tác The Lord: “Một ngày nào đó, kẻ phản Kitô sẽ đến: một con người giới thiệu trật tự của mọi thứ, trong đó sự nổi loạn chống lại Chúa sẽ đạt được sức mạnh tối thượng của nó. Nó sẽ tràn đầy giác ngộ và sức mạnh. Mục đích cuối cùng của mọi mục đích sẽ là chứng minh rằng có thể tồn tại mà không cần có Chúa Kitô – không, rằng Chúa Kitô là kẻ thù của sự tồn tại, điều này chỉ có thể được thực hiện đầy đủ khi tất cả các giá trị Kitô giáo đã bị phá hủy. Các lập luận của nó sẽ rất ấn tượng, được hỗ trợ bởi sức mạnh to lớn như vậy... đến nỗi việc bác bỏ chúng sẽ dẫn đến một vụ bê bối gần như không thể vượt qua, và tất cả những ai không được mở mắt nhờ ân sủng sẽ bị hư mất.”

Trong nhiều thập niên, thương hiệu “kẻ phản Kitô” này đã trở thành tin vui đặc biệt cho Hollywood. Bộ phim “The Omen” (Điềm Báo) năm 1976, với sự tham gia của Gregory Peck và Lee Remick, đã tạo ra ba phần tiếp theo và một phiên bản làm lại, tiểu thuyết hóa khác nhau, ba phim tài liệu, hai bộ phim truyền hình, và một truyện đã được lên kế hoạch. Bộ phim “Rosemary's Baby” năm 1968, với sự tham gia của Mia Farrow và Ruth Gordon, là một tác phẩm kinh điển của Mỹ. Nó đã giành được nhiều giải thưởng và vẫn tự hào có xếp hạng Metacritic là 96/100. Hóa ra ma quỷ có một số lượng người hâm mộ hùng hậu – và có lợi.

Tuy nhiên, tại thời điểm này, độc giả có thể hỏi một cách hợp lý tại sao chúng ta lại nói về những thứ ma quỷ chỉ một tuần hoặc lâu hơn sau khi kết thúc Mùa Giáng Sinh với tinh thần ăn mừng và vui vẻ. Có hai lý do. Cả hai đều khá đơn giản.

Đây là lý do đầu tiên. Bức tượng Chúa Giêsu Hài Đồng dễ thương đó trong bối cảnh Chúa giáng sinh của chúng ta lớn lên, trong thế giới thực, để hy sinh mạng sống cho chúng ta trên một cái cây, để “cứu tất cả chúng ta khỏi quyền lực của Satan” trong những lời đáng nhớ của bài hát mừng Giáng Sinh. Những cây Thánh Giá Công giáo giữ một thi thể bị thương không phải vì chúng ta có sở thích bệnh hoạn về đau khổ, mà để nhắc nhở chúng ta về tình yêu của Chúa dành cho chúng ta và cái giá phải trả của nó. Đó là “tin vui mừng và an ủi” thật sự về Lễ Giáng Sinh.

Ma quỷ không phải là một loại ông kẹ thần thoại hay nguyên tắc xấu xa vô nhân tính nào đó, mà đúng hơn – theo cách nói của Guardini – là “một sinh vật nổi loạn, sa ngã, kẻ điên cuồng cố gắng thiết lập một vương quốc bề ngoài và hỗn loạn.” Chúa Giêsu Kitô là Thầy của chúng ta, là Người Chữa Lành, là Anh và là Bạn của chúng ta, và là Vị Cứu Tinh của chúng ta trong cuộc đấu tranh không thể tránh khỏi với các thế lực ma quỷ... chống lại ý Chúa và coi thường nhân loại. Hơn nữa, cuộc tranh chấp với Satan “không thể tránh được là do hình ảnh của Chúa Giêsu và ý thức về sứ mệnh của Ngài. Thật vậy, không có ý thức này thì không có Chúa Giêsu.”

Đây là lý do thứ hai. Những tuần giữa Lễ Chúa Giêsu Chịu Phép Rửa và Thứ Tư Lễ Tro thuộc về Mùa Thường Niên theo lịch Giáo Hội. Chúng là một loại Đại Bình Nguyên trên chuyến tàu Kitô giáo đến ngôi nhà thật của chúng ta. Chúng là nơi diễn ra cuộc sống hằng ngày, nơi các lựa chọn được thực hiện và các hướng dẫn được đặt cho điểm đến cuối cùng của chúng ta. Nói cách khác, chúng là vấn đề. Một ngày nào đó, kẻ phản Kitô của Benson, Solovyov và Guardini có thể xuất hiện ở chân trời nhân loại, ma quỷ có một hương vị cho vở kịch lớn. Điều đó hấp dẫn sự tự kiêu của nó. Nhưng những điều như vậy không dành cho chúng ta biết, suy đoán về chúng là nuông chiều và lãng phí.

Thay vào đó, tất cả chúng ta, và mỗi người chúng ta ngày nay, có thể đọc Thư Thứ Nhất của Thánh Gioan một cách hữu ích, đặc biệt là Ga 4:1-6 và 2:1-6. Hóa ra “kẻ phản Kitô” có đủ hình dạng và kích cỡ. Như Thánh Gioan nói, đó là tinh thần của vạn vật chứ không phải của Chúa. Điều đó có nghĩa là loại kẻ phản Kitô của tôi – và của bạn – là tội lỗi mà chúng ta thấy dễ dàng tha thứ hoặc bỏ qua nhất ở trong chính mình, những tội lỗi khó chống lại nhất và phù hợp nhất với khẩu vị của chúng ta. Tên chúng là đạo binh – nếu chúng ta trung thực.

Và thừa nhận đó là bước đầu tiên để tạo ra Mùa Thường Niên – thời gian hoán cải.

FRANCIS X. MAIER - https://www.thecatholicthing.org

TRẦM THIÊN THU chuyển ngữ

Với mục đích để Lời Chúa được loan truyền và thông tin Giáo hội được lan tỏa, Legio Mariæ sẵn lòng để các tổ chức và cá nhân sử dụng lại tin bài đã đăng trên báo giấy và báo mạng legiomariævn.com của mình.

Tuy nhiên, vì đức công bằng và sự bác ái, xin quý vị vui lòng ghi đầy đủ nguồn như sau: “Theo Đạo Binh Đức Mẹ, website: legiomariævn.com”.

Ngoài ra, nếu chia sẻ bài lên mạng xã hội (Facebook, Twitter…), đề nghị dùng đường dẫn gốc trên website của Đạo Binh Đức Mẹ.